ثمة فارق حاسم لا بد من تفكره ووعيه، بين الحدس الباطني والإدراك المعرفي فيما يتعلق بقضية الاعتقاد الديني. فالدين، وليكن (أ) لدى المؤمن به هو حَدْس باطني، جزءٌ من هويته الداخلية، لا يمكن الانفصال عنه، فالشعور باليقين إزاءه يبقى أمرًا طبيعيًّا. ولكن هذا الدين نفسه، بالنسبة إلى شخصٍ آخر يتبع الدين (ب) أو لا يتبع أي دين، فمجرد حقيقة خارجية، يسعى إلى التعرف إليها باعتبارها موضوعًا لإدراكه، يحق له أن يطرح حولها أسئلة ويفترض إجابات، لكن دون الجزم بصحتها، وإلا استحال دوجماطيقيًّا، يفرض نفسه على ضمائر الآخرين.

هذه رواية جارحة؛ إذ يبدو محمد عبد الرازق كمن يغرس سكينًا في جرح مفتوح، لكن القسوة ليست دافعه، بل الحنان والتعاطف. فما يقوده إلى هذا التشريح الفني الدءوب، اكتراثه بالخاسرين والضحايا وتعاطفه معهم . كأن هذا التشريح وحده هو ما قد يؤدي إلى الشفاء.

” أعلنت مصر الحداد أربعين يومًا لوفاة سعد زغلول، وعلى الجانب الآخر من انشغال الدولة بمراسم التأبين تأخذنا الكاتبة في رحلة إلى رَبْع الرُّز بمنطقة بولاق، على هامش القاهرة وتحت خط الفقر حيث يسكن أكثر من ألفَيْ شخص.

يكشف الكتاب عن الجوانب الاجتماعية للأزبكية والقاهرة في تلك الحقبة. وهو بمثابة إنتاج «شعبي» رصين يرصد كل ما ظهر على سطح المجتمع المصري من تناقضات، يمكن أن تعدَّها صراعًا بين الحداثة وتبعاتها المختلفة والأصولية، ممثلة في الثقافة الأزهرية، التي ينطلق من خلالها أحمد عاشور الأزهري، ورؤيته لمصر التي كما يبدو مما كتبه تستحق زمانًا أفضل مما كانت عليه في عصره.

يسعى كتاب كيمياؤنا إلى خلق سبل التواصل مع العالم، والتاريخ، وبعضنا البعض. فمن المسلم به أن الارتباط بين العلم والثقافة قد يبدو مفهومًا قويًّا، لكن عالمة اجتماع ضليعة من القرن العشرين تُدعى مادونا، غنت عنه عندما دندنت بأننا نعيش في عالم مادي. كانت محقة تمامًا. كل شيء من حولنا مصنوع من شيء ما.

ترصد الرواية بأسلوب يتسم بالعذوبة والشجن عذابات الشعب السنغافوري تحت الاحتلال الياباني في الفترة من 1942 حتى 1945، لا سيما على صعيد التطهير العرقي والاغتصاب الجماعي، فيما عرف باسم «نساء المتعة».